Forse c’è un rischio in tutto ciò: quello di perdere fiducia nel concetto assoluto di obiettività. Ma io credo che, nell’atto di osservare sempre più da vicino gli eventi e i fantasmi del nostro passato,  seppure dovessimo rischiare di mettere in discussione dogmi e verità, e seppure dovessimo rischiare di confonderci tra i confini del vero, in ogni caso sarebbe valsa la pena di ampliare i nostri orizzonti, attraverso quella che mi piace definire la tecnica illuminante del blow up .

Antonella Bazzoli -19 giugno 2010 (aggiornato 2 maggio 2012)

La dea alata, forse l'etrusca Turan corrispondente alla greca Afrodite, reca in mano una colomba, simbolo di fedeltà e amore

In origine l’antica città di Perugia sarebbe stata abitata dagli Umbri Sarsinati, e solo in seguito  sarebbe diventata città etrusca.  E’ quanto tramanda Servio nel suo commento al IX Libro dell’Eneide.  Un’ulteriore conferma in tal senso proviene da Plinio, il quale riporta che gli Etruschi avrebbero conquistato trecento città, già appartenute agli Umbri il cui vasto territorio si estendeva da Otricoli fino al mare Adriatico (Naturalis Historia III, 113).
Certo è che a Perugia non risultano ritrovamenti significativi della cosiddetta età orientalizzante, il periodo a cavallo del VII secolo a.C. che per la civiltà etrusca segna il passaggio dall’età villanoviana a quella arcaica.
Esistono invece interessanti testimonianze del IX secolo a.C. provenienti dalle vicine aree di Cetona e di Chiusi. Dall’analisi delle tombe di questo periodo denominato età villanoviana, gli archeologici hanno potuto stabilire che i primi villaggi dell’Etruria interna erano organizzati con una struttura sociale di tipo egualitario: il rito funerario più comune era quello incineratorio e molte delle tombe a pozzetto rinvenute in queste aree interne erano di fattura piuttosto semplice ed erano povere di arredi funerari.
Fu solo nel corso dell’VIII secolo a. C. che alcune famiglie, divenute più ricche e più potenti del resto della popolazione, cominciarono ad aprirsi ai contatti esterni e in certi casi anche ad avere il sopravvento sugli altri, riuscendo così a controllare aree più vaste. Così, seppur lentamente, andò formandosi una nuova aristocrazia guerriera che ben presto abbandonò l’uso della tomba a pozzetto, prediligendo la tipologia funeraria della tomba a camera, più rispondente alle nuove esigenze della classe nascente dei principi guerrieri.

Il rilievo rappresenta una Gorgone, seduta con le gambe divaricate e affiancata da due leoni

Tracce  della loro presenza nel territorio dell’Etruria interna sono emerse anche intorno a Perugia. Si tratta di ritrovamenti di età arcaica (VI secolo a.C.) che testimoniano il rapporto di stretta dipendenza culturale che Perugia aveva con l’Etruria settentrionale, in particolare con le città di Chiusi  e di Cortona.

Lungo la strada che conduce verso il territorio chiusino, che coincide con la direttrice ricalcata più tardi dalla via Amerina – sorgeva uno dei maggiori insediamenti etruschi arcaici, del quale restano oggi i resti di una tomba principesca rinvenuta alle porte di Perugia, più precisamente nella zona di Castel San Mariano.

Scoperta nel 1812, la tomba conteneva tre carri di cui restano vari reperti (oggi nel Museo Archeologico di Perugia e presso l’Antiquarium di Corciano) che hanno reso possibile la loro ricostruzione. Resti di lamine bronzee di rivestimento, di cerchioni di ruote e di finimenti per il tiro, evidenziano che questi antichi veicoli avevano un significato simbolico in quanto attributi regali, oltre ad avere un utilizzo funzionale legato alla mobilità del principe etrusco in caso di guerra, e alla necessità di tenere sotto controllo i possedimenti terrieri.

le raffigurazioni mitologiche, rappresentate con tecnica a sbalzo sui rivestimenti bronzei del carro da parata, sembrano voler raccontare il viaggio trionfale del defunto nell’aldilà.

Due dei tre carri rinvenuti nella tomba perugina erano veicoli da parata (carpentum): aperti sul davanti, avevano due ruote e ospitavano un solo sedile posteriore, riservato al principe.
Il terzo carro della tomba di Castel San Mariano è invece un veicolo legato verosimilmente alla funzione materna della donna, nell’ambito della società etrusca. E’ caratterizzato da sponde curvilinee e da rivestimenti bronzei suntuosamente cesellati con raffinato gusto per il dettaglio. Le decorazioni esprimono molto bene il carattere elitario e cerimoniale del calesse, che pare sia stato utilizzato anche per cerimonie nuziali .

I tre carri appartennero sicuramente ad uno dei grandi nuclei gentilizi che controllavano il territorio tra Perugia e Chiusi. Il materiale rinvenuto nella tomba principesca è infatti molto ricco e manifesta lo status sociale e il potere goduto dai nuovi principes e dalle loro gentes, potere che si mantenne fino alla seconda metà del VI sec. a.C.

di Antonella Bazzoli – 18 agosto 2011

Nell’assistere da spettatori a questo coinvolgente rituale sorge spontanea una domanda: come è possibile che a Cocullo le serpi siano considerate sacre e vengano addirittura benedette per essere offerte al santo patrono, quando sia nella tradizione cristiana che in quella giudaica il serpente è stato sempre considerato un simbolo del male, a partire dall’episodio biblico del peccato originale? Per trovare una spiegazione bisogna tornare indietro nel tempo, fino a scoprire che in età precristiana in questa zona dell’Abruzzo vivevano i Marsi, guerrieri forti e valorosi la cui fama di lottatori imbattibili, li portò persino a combattere come gladiatori presso i Romani.

il simulacro del santo in processione, avvolto da un groviglio di serpenti

Ma è soprattutto per la conoscenza delle erbe a scopo terapeutico e per l’ abilità nella preparazione di antidoti e veleni, che i guerrieri italici della Marsica divennero famosi come maghi e guaritori.
Parlando dei popoli impegnati nella battaglia tra Turno ed Enea, Virgilio così descriveva un guerriero del popolo dei Marsi: “Era gran ciurmatore e con gli incanti e col tatto ogni serpe addormentava. De gl’idri, de le vipere e de gli aspi placava l’ira, raddolciva il tosco, e risanava i morsi” (Eneide,VII, 1149-1153).
Secondo il greco Licofrone, e più tardi secondo Plinio il Vecchio, i Marsi avrebbero appreso i loro poteri da Circe, maestra nel manipolare le erbe e incantare i serpenti.
L’abilità dei serpari di san Domenico sarebbe dunque un’arte ereditata dagli antenati italici? Sembrerebbe confermarlo il fatto che i Marsi veneravano Angizia, divinità legata al mondo ctonio dei serpenti, il cui culto è documentato da ritrovamenti archeologici e da toponimi locali. Basti pensare al manufatto raffigurante la dea che regge un serpente, rinvenuto nel bacino lacustre del Fucino, presso le cui sponde i Marsi si erano insediati.

un innocuo esemplare di serpente catturato dai serpari di Cocullo

E poi c’è Luco dei Marsi, il cui nome deriva da lucus, il bosco sacro ad Angizia di cui fa accenno anche Virgilio nell’Eneide. Il primato di questo centro politico e religioso, al tempo stesso città e santuario federale dei Marsi, si conservò fino al Bellum Marsicum, la guerra sociale degli inizi del I secolo a.C. che portò alla nascita del municipio romano di Anxa-Angitia.
Il legame tra la dea, la cultura marsica e l’arte di ammaestrare i serpenti, si chiarisce ulteriormente alla luce del mito: Angizia, figlia di Eete era sorella di Medea e di Circe, ma delle tre figlie Angizia fu l’unica a ricevere gli onori divini, grazie alla sua conoscenza delle erbe e della magia a scopo terapeutico.
Ecco cosa scriveva di Angizia il poeta abruzzese Silio Italico: “Æetæ prolem Anguitiam, mala gramina primam monstravisse ferunt, tactuque domare venena, et lunam excussisse polo, stridoribus amnes frenantem, ac silvis montes nudasse vocatis” (Punicae,VIII, 498-501), che tradotto vuol dire: “Angizia, figlia di Eete, per prima scoprì le male erbe, così dicono, e maneggiava da padrona i veleni e traeva giù la luna dal cielo, con le grida i fiumi tratteneva, e chiamandole spogliava i monti delle selve” .
Tutto ciò contribuì ad accrescere la fama dei Marsi e la leggenda che li voleva immuni dai morsi velenosi. La loro arte si sarebbe poi trasmessa attraverso i secoli, conservandosi fino ai giorni nostri, seppure tra continui adattamenti e trasformazioni.
Con la diffusione del cristianesimo, infatti, nella Marsica come altrove, molti riti precristiani non furono subito abbandonati, ma sopravvissero al nuovo credo per lungo tempo. Il processo di assimilazione fu lento e graduale, e finì per attecchire più facilmente laddove le nuove figure venerate dai cristiani riuscirono a far propri gli attributi, i simboli o le tradizioni dei culti e dei rituali preesistenti.
E’ quanto potrebbe essere accaduto con Domenico Abate, la cui figura di santo taumaturgo cominciò ad essere invocata a partire dall’ XI secolo, prendendo su di sé caratteristiche di culti precedenti, verosimilmente già appartenuti alla cultura italica dei guerrieri marsi.

I rilievi riecheggiano modelli classici e arcaiche tradizioni del calendario religioso di Roma antica

Tra il mese primaverile, l’istituto del matrimonio e il culto della dea dell’amore, esisterebbe uno stretto collegamento le cui radici affonderebbero nel calendario arcaico di Roma antica.
Sappiamo che alle calende di Aprile ( il primo giorno del mese) la dea Venere Verticordia veniva celebrata con omaggi floreali. Veneralia erano chiamati i rituali che si svolgevano in suo onore. Ce ne parla il poeta Ovidio che così descrive Venere nei Fasti: “…diede la loro origine agli alberi e ai seminati, riunì insieme gli animi rozzi degli uomini e insegnò loro ad unirsi, ciascuno con la sua congeniale compagna” (cfr. Fasti, IV, 96-98). Rivolgendosi indistintamente a tutte le donne  – vergini, spose e meretrici -  Ovidio le esorta ad onorare Venere, il cui epiteto Verticordia deriva da verso corde – letteralmente volgimento del cuore – poiché è grazie all’intervento della dea che i cuori delle donne romane si volgono verso il matrimonio.
“Madri e nuore latine, e anche voi che non portate benda né lunga veste, venerate ugualmente la dea… la dea è tutta da detergere… offritele rose novelle e altri fiori. Ella vuole che anche voi vi laviate sotto un verde mirto…” (Fasti, IV, 133-139).
Questa esortazione di Ovidio testimonia l’usanza del bagno rituale,  che si teneva durante la festa del primo Aprile con lavacri del simulacro della dea, e quella del bagno collettivo, cui potevano prendere parte le donne all’ombra di un mirto, pianta sacra alla divinità dell’amore. Dopo aver offerto a Venere omaggi floreali, le devote bevevano il cocetum, bevanda a base di latte, papavero pestato e miele raccolto dai favi,  che per le sue caratteristiche oppiacee le trasportava nel sonno e nell’oblio.
Sempre nell’antico calendario di Romolo Aprile veniva salutato con altre feste, quasi tutte legate al risveglio della natura e alla sessualità femminile.
Tali erano i Megalenses (ludi in onore della dea Cibele, venerata con l’epiteto di Magna Mater, corrispondente al greco Megale Meter da cui appunto Megalenses) che si svolgevano dal 4 al 10 aprile. E tali erano i ludi in onore di Cerere, che si tenevano per otto giorni consecutivi, dal 12 al 19 aprile e si chiamavano Ceriales.
Persino il 21 aprile, tradizionale ricorrenza della fondazione di Roma, coincideva con la festa dei Parilia, che segnava l’inizio dell’anno pastorizio e vedeva i pastori compiere riti lustrali in onore di Pales, la dea che presiedeva alla loro attività.
A Venere Ericina era invece dedicato il 23 di aprile, giorno in cui i Romani festeggiavano con libagioni di vino i cosiddetti Vinalia. Era questa una festa dell’amore dall’effetto liberatorio, vietata alle matrone di Roma, ma aperta alle meretrici. Varrone riferisce come in questo giorno le professe (ovvero le prostitute, che Ovidio usava chiamare anche vulgares puellae) offrissero a Venere, protettrice dei giardini, composizioni di rose, giunchi, sisimbro ed incenso.

Il primo di aprile, nell'antica Roma, le matrone offrivano omaggi floreali a Venere Verticordia

Sempre legati alla fertilità e alla sfera della sessualità femminile erano i Florales, festività che avevano luogo a partire dal 28 di Aprile. Vediamo cosa scriveva Ovidio a proposito di Flora, la dea titolare di questi stravaganti ludi che sembrano quasi una parodia di quelli circensi: “Viene la dea dei fiori cinta di variopinte corone, e in teatro s’usano allora scherzi assai licenziosi. La sacra festa di Flora si estende sino alle Calende di maggio” (IV, 945-947).
I Florales avevano in effetti molto aspetti in comune con gli spettacoli circensi.  Solo che al posto degli atleti impegnati a lottare contro le belve, c’erano delle prostitute che dovevano combattere contro capre e lepri (animali forse scelti a simboleggiare il vizio e la lascivia). Ciò non stupisce più di tanto se si pensa che la professione di meretrice nell’antica Roma non solo era tollerata e regolamentata, ma era anche sorvegliata dagli Edili, quegli stessi magistrati che si occupavano dello svolgimento dei ludi.

Un accenno va fatto infine alla festa del 15 Aprile, i Fordicidia, che consistevano in un sacrificio di tipo propiziatorio con vacche gravide destinate alla “gravida” dea Tellus. La vacca in questo caso simboleggiava la terra feconda e il rituale serviva ad assicurare un ciclo agrario e pastorale fortunato e produttivo.

Guardando nel complesso alle varie festività di Aprile, ci accorgiamo che nel calendario di Roma antica quasi due terzi del mese erano occupati da ludi e rituali in onore di divinità femminili, tutte in qualche modo legate al risveglio della natura.  Feste in funzione agropastorale, come quelle di Cerere, di Pales e di Tellus, culti celebrati in funzione procreativa e quindi socialmente produttiva, come la festa  di Venere Verticordia, cui partecipavano le  matrone. E infine ludi celebrati in funzione puramente istintiva e sessuale, come quelli dei Vinalia e dei Floralia, che chiudevano licenziosamente il sensuale mese di Aprile.

Aprile come mese che saluta la rinascita primaverile, dunque. Ma anche Aprile che vuol sottolineare l’importanza dell’unione matrimoniale in funzione sociale, come appare evidente nel monumento medievale della Fontana Maggiore di Perugia, laddove le formelle di Aprile del ciclo dei mesi  di Giovanni e Nicola Pisano, mostrano una moglie e un  marito simili per aspetto e portamento a figure classiche ereditate dal mondo romano. I due protagonisti del mese, scolpiti a rilievo alla fine del XIII secolo, sembrano quasi rievocare, con i loro attributi e con il loro portamento, alcune delle tradizioni precristiane celebrate nell’Urbe nel mese di Aprile: lui indossa una tunica e un mantello, ha una ghirlanda tra i capelli e tiene in mano un lungo ramo fiorito. Lei ha una corona sul capo e il portamento elegante, mentre sorregge un cesto floreale nella mano destra, e un mazzo di fiori dal gambo ricurvo con la sinistra.
I due personaggi potrebbero anche rappresentare due sposi novelli. Uxor è infatti scritto sopra la scena che vede protagonista la dama di Aprile. Si tratta dunque di una donna sposata, come peraltro uxores sono anche le altre  figure femminili del ciclo dei mesi della fontana perugina. L’atteggiamento nobile e composto della giovane coppia di Aprile sembra quasi suggerire che i due personaggi stiano partecipando ad una cerimonia. A mio avviso non si può escludere che la scena rappresenti proprio la loro cerimonia nuziale.

Antonella Bazzoli - 1 aprile 2009 (aggiornato il 14 aprile 2012)

Letture di riferimento:

“La religione di Roma antica. Dal calendario festivo all’ordine cosmico” Dario Sabbatucci,  Ed. Seam, 1999

“I Fasti” Publio Ovidio Nasone, BUR, 2006

Pieve Torina, affresco con San Giorgio che colpisce il drago e salva la principessa

Borgo San Donnino, affresco con San Giorgio a cavallo, la principessa e il drago

La leggenda di san Giorgio, il santo cavaliere che salvò la principessa dal terribile drago che la minacciava, diede vita ad un soggetto iconografico molto diffuso nell’arte figurativa nel corso del medioevo e del rinascimento.
La scena dell’eroe sauroctono che trafigge il mitico mostro, rappresenta per il credo cattolico il trionfo di Cristo sul male, la vittoria sul “serpente antico”.
Il soggetto tuttavia non si sviluppa con il diffondersi del cristianesimo, ma sembra piuttosto assimilare e far propri miti e archetipi molto più antichi, come quello egizio che vedeva il dio Horus a cavallo, nell’atto di uccidere Seth, rappresentato in questo caso sotto forma di coccodrillo.
La leggenda di san Giorgio si ricollega anche a miti e leggende di origine greca, come quello in cui Teseo uccide il Minotauro, o quello in cui Ercole sconfigge l’Idra nella seconda delle sue fatiche.
Il racconto della principessa salvata dal santo cavaliere attecchisce invece nell’immaginario collettivo medievale piuttosto tardi, grazie alla diffusione della “Legenda Aurea” di Jacopo da Varagine (1228-1298).
La fantasiosa vicenda è ambientata in Libia, presso un grande lago dove un terribile drago usava terrorizzare il villaggio. I cittadini, per placare la sete di sangue del mostro e per impedire che continuasse ad ammorbare l’aria con il suo alito pestilente, cominciarono ad offrirgli dapprima due pecore al giorno, per poi vedersi costretti, loro malgrado, ad estrarre a sorte i propri figli per offrirglieli in pasto.
Finché un giorno venne prescelta la figlia del re. Ma proprio mentre la principessa stava per essere sacrificata, passò un coraggioso cavaliere di nome Giorgio, originario della Cappadocia e soldato romano, che chiese alla giovane cosa stesse facendo in lacrime, sotto gli occhi del popolo che la osservava da lontano. La principessa, ormai rassegnata al proprio destino, gli disse di andarsene in fretta se non voleva morire anche lui. Ma nel frattempo il drago stava emergendo dalle acque dal lago. Giorgio allora si gettò coraggiosamente sul mostro con la propria lancia, ferendolo gravemente.  L’eroe disse poi alla giovane di avvolgere il collo del drago con la propria cintura. E così i due si diressero verso il villaggio con il mostro al guinzaglio, che seguì la principessa come un docile cagnolino. Una volta giunti dinanzi alla folla Giorgio disse: “Non abbiate paura. Abbracciate la fede di Cristo, ed io ucciderò il mostro”. E così fece, pretendendo però in cambio del suo gesto eroico che tutti, compreso il re, si convertissero alla fede cristiana e ricevessero il battesimo.

E’ questa solo una delle tante varianti della leggenda di san Giorgio, la principessa e il drago. Secondo un’altra versione dal sangue del drago ferito sarebbe nata una rosa rossa e san Giorgio l’avrebbe raccolta per offrirla alla principessa. Per questo in alcuni paesi europei in occasione della festa di san Giorgio del 23 aprile gli uomini usano  regalare alle donne una rosa. E da quando l’Unesco ha scelto questa data per celebrare la festa mondiale del libro, ogni donna che riceva in dono il simbolico fiore, ricambierà a sua volta regalando un libro al cortese cavaliere.

Antonella Bazzoli – 19 aprile 2011

Subito dopo la nascita di Maria, Anna riceve la tradizionale colazione della puerpera. Opera pittorica tardo medievale esposta nel museo di Barcellona

La devozione per la figura di sant’Anna si sviluppò in Oriente solo intorno al VI secolo. Il culto per la mamma della Vergine si diffuse poi, attraverso l’occidente cristiano, divenendo molto popolare soprattutto tra le donne, indipendentemente dall’ età e dall’estrazione sociale.
Nel corso del medioevo Anna divenne così la patrona delle partorienti e cominciò ad essere invocata non solo dalle donne sterili, che alla santa chiedevano la grazia di concepire, ma anche da quelle fertili, che si rivolgevano a lei nel difficile momento del parto e durante la fase dell’allattamento.
La rilevanza della figura di sant’Anna e la diffusione del suo culto, si spiegano facilmente se si pensa all’alto tasso di mortalità che un tempo si registrava tra le partorienti e all’importanza che il latte materno rivestiva per la sopravvivenza dei neonati. Della vita di sant’ Anna, madre di Maria e nonna di Gesù, non fanno menzione i vangeli canonici, ma solo alcuni apocrifi come il Protovangelo di Giacomo e l’Evangelo della Natività.
Entrambi i testi descrivono dettagliatamente la sofferenza di Gioacchino e il lamento di sua moglie Anna per il loro status di coppia sterile. Anna si dispera e geme nel notare un nido di passeri sopra un albero di alloro: tutta la natura sembra pronta a generare tranne lei. “E subito Anna intonò un lamento dicendo fra sé:…Ohimé a chi mai sono stata fatta simile? Non sono stata fatta simile agli uccelli del cielo, poiché anche gli uccelli del cielo sono prolifici dinanzi a te o Signore!” (Protovangelo di Giacomo, III, 1-2)
Il dolore di Anna si comprende solo tenendo conto del fatto che nella cultura giudaico-cristiana la sterilità era concepita come una maledizione divina, mentre il generare un figlio era considerato una grazia del Signore. Lo stesso nome Hannah deriva dall’ebraico “hanan”, che significa “concedere la grazia”. Fu un angelo ad annunciare ai futuri nonni di Gesù, il concepimento miracoloso voluto dal Signore. Appresa la notizia dall’angelo di Dio, Gioacchino scese con le greggi dalla montagna, dove si era rifugiato abbandonando Anna a causa della sua presunta sterilità.
Nel vederlo sopraggiungere presso la porta cittadina, Anna lo accolse con un entusiasmo tutto femminile: “Gli corse incontro e gli si appese al collo, dicendo: – Ora so che il Signore Iddio mi ha grandemente benedetta. Ecco infatti che la vedova non è più vedova. Ecco che io, la sterile, ho concepito nel mio ventre” (Protovangelo di Giacomo, IV, 4)
Dopo soli sette mesi di gravidanza “Anna partorì e disse alla levatrice: – Che ho partorito? E la levatrice le rispose: – Una femmina” (Protovangelo di Giacomo, V,2). Gioacchino non risulta presente alla nascita, evento strettamente femminile, né sembra aver preso parte alla scelta del nome. Il testo dice chiaramente che Anna diede il seno alla bambina e le impose il nome di Maria. Quando poi la piccola compì due anni, Gioacchino avrebbe voluto consacrarla a Dio, così come i due coniugi avevano promesso, ma Anna suggerì al marito di aspettare ancora un anno.
Anna è la madre che non vorrebbe mai lasciare la propria figlia, ma poiché è cosciente che prima o poi sarà costretta a farlo, cerca in ogni modo di ritardare il doloroso momento dell’abbandono. “E la bambina raggiunse i due anni e Gioacchino disse: – Portiamola nel tempio del Signore per adempiere alla promessa che abbiamo fatta, affinché il Signore non mandi contro di noi la sua collera e la nostra offerta non sia respinta. E Anna disse: – Aspettiamo il terzo anno affinchè ella non cerchi più suo padre e sua madre. E Gioacchino disse: – Aspettiamo” (Protovangelo di Giacomo, VII, 1).

Antonella Bazzoli – 28 gennaio 2011

Da leggere:

Alfonso Di Nola, Vangeli apocrifi La Natività e l’Infanzia, U.Guanda ed. 1977

A.Antonelli e A. Bazzoli, Agenda Medievale 2010, Il tempo delle donne, Edimond 2009

il profeta Ezechiele predisse la resurrezione individuale della carne

Non tutte le figure degli antenati di Gesù sono state però identificate con certezza.  Neanche il confronto con le fonti evangeliche sembra infatti aiutare nel riconoscimento dei singoli personaggi. D’altra parte neppure Luca e Matteo concordano sui nomi degli antenati di Gesù. Mentre infatti Luca fa risalire la genealogia del Cristo oltre Abramo, addirittura fino ad Adamo, Matteo si limita alla discendenza israelitica di Gesù fermandosi ad Abramo e a Davide (Lc 3, 23 – 38; Mt 1, 1-17).
Osservando questi enigmatici rilievi realizzati all’inizio del XIV secolo, ci si chiede cosa possano aver significato per l’uomo medievale che li osservava.
E soprattutto viene da domandarsi quale sia il legame tra questo insolito soggetto iconografico, commissionato al Maitani dalla chiesa orvietana, e le altre scene a rilievo scolpite sui rimanenti pilastri della facciata.
Sono infatti quattro i pilastri attribuiti alla bottega del Maitani: sul primo riconosciamo i momenti salienti della Creazione, sul terzo gli episodi della vita di Gesù e sul quarto ed ultimo pilastro le impressionanti  scene del Giudizio Universale.

scena del Giudizio Universale: dannati all'inferno

Sembra quasi un racconto in quattro puntate dal quale emerge lo stretto legame tra vecchio e nuovo testamento e attraverso il quale si vuole dimostrare la discendenza di Gesù da Dio Padre, attraverso una genealogia che risale al primo uomo, Adamo, non a caso protagonista del primo pilastro.
E’ stato giustamente sottolineato che la genealogia del figlio di Dio servì a dimostrare ai fedeli la duplice natura di Cristo, una natura al tempo stesso umana e divina.

Questo dogma della religione cattolica si scontrò spesso in passato con il pensiero cataro che riconosceva invece soltanto la natura divina del figlio di Dio.  La discesa sulla terra del Salvatore aveva infatti per i Catari un significato salvifico solo in termini di rivelazione della verità e di trionfo della luce sulle tenebre. La passione e la morte di Cristo, così come la sua natura umana, erano per i Catari pura apparenza.  Sia Cristo che Maria sua madre, venivano ritenute creature angeliche, spiriti solo apparentemente imprigionati in un corpo fatto di carne.
E proprio per contrastare questa pericolosa eresia, la chiesa di Orvieto avrebbe utilizzato il tema della radice di Jesse come prova inconfutabile della natura umana di Cristo. L’albero genealogico, inserito nel programma iconografico della facciata, servì dunque a contrastare l’eresia catara di chi credeva soltanto nella natura divina del figlio di Dio.
A conferma di questa teoria vi è una forte presenza eretica, attestata per tutto il medioevo sulla rupe orvietana. Sappiamo che nel XIII secolo l’eresia catara e quella patarina erano molto diffuse a Firenze, Orvieto, Spoleto, Perugia e Viterbo, solo per parlare di alcuni luoghi strategici del centro Italia.

i rilievi rappresentano l'albero genealogico di Gesù

Organizzati in vescovati, come quelli di Firenze e della Valle Spoletana, i Catari tentarono invano di sopravvivere alla “caccia all’eretico” portata avanti dalla chiesa ortodossa. Caccia che sfociò nella tragica crociata albigese, indetta da papa Innocenzo III in Occitania, per estirpare il fenomeno eretico alla radice con metodi cruenti e spietati.
La raffigurazione dell’albero genealogico ad opera della bottega del Maitani venne eseguita all’inizio del XIV secolo, ovvero a un secolo di distanza del tragico massacro di Béziers che provocò migliaia di morti tra la popolazione.
Segno forse che l’eresia non era stata ancora del tutto debellata, oppure segno che il popolo di Orvieto aveva bisogno di essere riportato sulla retta via, di essere in altre parole rieducato all’ortodossia cattolica.
La nuova forma di “lotta al cataro” fu dunque realizzata attraverso un programma iconografico dal carattere fortemente didattico e formativo, quale è appunto quello della facciata del duomo: una propaganda mediatica che preferì utilizzare l’arte figurativa piuttosto che i metodi inquisitori.
Strategia senza dubbio più raffinata, e soprattutto più efficace, di qualsiasi altra attività di tipo inquisitorio, quali la tortura o le crociate che fino ad allora non avevano dato grandi esiti in fatto di lotta all’eresia.
Infine, analizzando le singole figure inserite tra i girali d’acanto dell’albero genealogico di Gesù, colpisce la presenza (sempre al secondo pilastro appena al di sopra della figura del Jesse dormiente) del poeta Virgilio e della Sibilla di Cuma: due personaggi solo apparentemente estranei alla vicenda genealogica di Cristo.

Anche Virgilio e la Sibilla cumana tra i profeti che predissero la venuta di Gesù

Il mistero di questa presenza pagana si svela infatti nell’Egloga IV delle Bucoliche virgiliane: “E’ giunta ormai l’ultima età dell’oracolo cumano e ricomincia il gran ciclo dei secoli. Torna la Vergine, tornano i regni di Saturno, e una nuova progenie scende dall’alto del cielo. E il bambino che nascerà, con cui avrà fine per la prima volta la stirpe del ferro, e quella dell’oro sorgerà nel mondo intero, tu casta Lucina proteggilo…” (Bucoliche, IV, 4,10).
Il carme fa riferimento all’imminente avvento di un puer che avrebbe portato al mondo intero rinascita, salvezza e felicità. Virgilio si ispirò verosimilmente ai libri sibillini, e in particolare al contenuto di uno di essi che a lui doveva essere noto, in cui l’oracolo cumano preannunciava il ritorno dell’età dell’oro, quell’era mitologica e lontana nella quale si credeva che Saturno avesse regnato ancor prima della venuta di Giove.
Prima Lattanzio, poi sant’ Agostino, ripresero il testo di Virgilio sulla profetica nascita di un Salvatore, trasformando il poeta mantovano in una sorta di inconsapevole veggente cristiano.
A tal proposito vale la pena ricordare che nel XXII canto del Purgatorio, anche Dante immagina un incontro fra Virgilio e il poeta Stazio, dove quest’ultimo riconosce in Virgilio colui che gli avrebbe mostrato la strada della vera fede, con queste parole: “Per te poeta fui, per te cristiano”.
Si scopre così che le Sibille precristiane, così spesso raffigurate in opere d’arte rinascimentali accanto ai profeti del Vecchio Testamento, furono un soggetto iconografico già noto e duffuso nell’arte e nell’immaginario del periodo medievale.
Un soggetto ereditato da fonti classiche, in seguito ripreso e sviluppato da fonti tardoantiche (come il “Divinae Institutiones” di Lattanzio) e da fonti altomedievali (come il “De civitate Dei contra paganos” di Agostino d’Ippona).
E infine, sempre alla luce dell’opera virgiliana, si spiega forse anche la presenza dell’acanto, pianta prescelta a rappresentare l’albero genealogico di Orvieto, i cui girali separano le singole figure nella complessa struttura arborea: “Ma per te fanciullo i primi piccoli doni darà la terra senza essere coltivata: l’edera serpeggiante e l’elicriso e colocasia tra ridente acanto” (Bucoliche, IV, 21, 23).

Antonella Bazzoli – 20 settembre 2010

Per approfondimenti:

“La cena segreta. Trattati e rituali catari” a cura di Francesco Zambon, 1997, Adelphi

“L’albero di Jesse nel medioevo italiano. Un problema di iconografia”, Jacopo Manna, 2001  -  www.nuovorinascimento.org

“Orvieto. L’albero contro l’eresia”, di A. Bazzoli, Fuaié, N. 35, Novembre 2007

Dunque è possibile che il culto di Sant’ Ubaldo, a cui si connette la corsa dei Ceri, abbia in realtà assorbito e definitivamente cristianizzato, una cerimonia ben più antica, che si era soliti terminare in altura, sul luogo dell’acropoli cittadina.
L’attuale percorso urbano dei Ceri, inoltre, mostra una significativa connessione con il perimetro della cerchia muraria umbra della prima metà del II secolo a.C.

Gubbio, Corsa dei Ceri. In piazza della Signoria svettano contro il cielo le macchine lignee sormontate dalle statue dei santi patroni di Gubbio.

La partenza infatti avviene nei pressi dell’arco di San Marziale, mentre le due soste hanno luogo, rispettivamente, presso la porta del Ponte Marmoreo la prima, e poco oltre la porta di San Giuliano la seconda.
La corsa, letta in questo modo, trova un parallelo etremamente calzante, a livello di percorso, in un rituale di purificazione descritto nelle Tavole Iguvine, definito cerimonia “piaculare”.
La prima parte del percorso urbano si svolgeva intorno alle mura ed era scandito da sacrifici  realizzati all’interno e all’esterno delle tre antiche porte, la Trebulana, la Tesenaca e la Veia. Seguivano poi due sacrifici da realizzarsi fuori della città, rispettivamente sulla cima dei due monti, Ingino ed Ansciano. Qui infatti dovevano trovarsi i due santuari, centri politici e sacrali di riferimento per il nucleo abitato di Gubbio.
Il momento dell’anno in cui si tenevano questi antichi riti è indicato dalla formula “ponne oui furfant“, ovvero “quando tosano le pecore“. Sappiamo da Varrone che la tosatura avveniva tra l’equinozio di primavera ed il solstizio d’estate, cioè tra la terza settimana di marzo e la terza di giugno. La data del 15 maggio corrisponde quindi perfettamente a questa indicazione temporale.
Tuttavia, nella cerimonia “piaculare” descritta dalle Tavole Iguvine non è menzionato l’apparato caratteristico della festa costituito dale tre macchine lignee, anche se il numero tre gioca un ruolo fondamentale sia nella festa attuale che nell’antico percorso, scandito dai sacrifici in corrispondenza delle porte cittadine.
Per comprendere ed interpretare il significato dei tre Ceri lignei, trasportati in una folle corsa fino alla cimea del monte, prossimamente prenderemo in esame altri confronti. Come quello di una festa che ancora oggi si tiene a Thann, in Alsazia. E quello, molto più remoto, di una festività romana, nota come cerimonia degli Argei, che si teneva proprio il 15 di maggio.

un corteo di uomini e animali procede da sinistra verso destra

Oggi vi voglio accompagnare nel museo archeologico di Perugia per ammirare insieme a voi uno dei pezzi più affascinanti della collezione etrusca perugina: il Sarcofago dello Sperandio, un cassone in pietra fetida (tipica pietra calcarea dell’area chiusina) che risale all’età arcaica e che prende il nome dalla necropoli in cui fu ritrovato nel 1843.
Il corredo funerario rinvenuto accanto alle spoglie del defunto comprendeva armi in ferro, e ciò ha permesso di stabilire che l’inumato era un guerriero etrusco di elevato rango sociale. Tra il VI e il V secolo a.C., infatti,  l’attività bellica caratterizzava economicamente e  socialmente molte città etrusche tra cui Chiusi e Perugia. E’ dunque probabile che l’ inumato dello Sperandio sia appartenuto a quella classe di guerrieri che si erano arricchiti nell’Etruria interna con l’arte della guerra.
Quanto al sarcofago, gli archeologi ritengono che sia stato commissionato e realizzato in una fabbrica chiusina, per essere poi trasportato solo successivamente a Perugia. Ciò consente di ipotizzare che il committente, originario di Chiusi, si sia trasferito in seguito a Perugia, portando con sè anche quello che sarebbe diventato il suo sarcofago. Trasportare un manufatto così pesante, ovviamente non someggiabile, deve essere stata un’impresa tutt’altro che facile, anche perchè l’antico tracciato che andava da Chiusi a Perugia era attraversato da fiumi e torrenti che un carro non era certo in grado di superare senza l’uso di ponti o appositi traghetti. Questa considerazione ci fa capire come all’epoca in cui visse il nostro guerriero, gli  spostamenti tra le due città dell’Etruria interna dovevano essere frequenti e abituali.
Ma torniamo ad osservare il sarcofago, sorretto da zampe a forma leonina. La qualità scultorea del manufatto dimostra che nel 500 a.C. gli artigiani chiusini avevano ormai raggiunto una grande abilità artistica, come confermano le figure a rilievo, arditamente sovrapposte su diversi piani per creare un effetto più realistico e quasi prospettico. Il reperto è ben conservato e mantiene ancora tracce del colore originale, specie nelle due scene laterali in cui è rappresentato un tipico banchetto etrusco con i suoi rituali.

uomini in abiti civili e animali domestici si muovono verso nuove terre

Osservando da vicino i fianchi del cassone, notiamo infatti che i tre personaggi sono distesi su un letto triclinare (kline a più posti) e che il loro gomito sinistro è comodamente poggiato su un cuscino ripiegato fra il corpo ed il braccio. Con un gesto intimo ed amichevole, l’uomo al centro della scena poggia la propria mano destra sulla spalla del compagno che gli è davanti. Quest’ultimo, invece, con la destra regge una kilix (coppa da vino in ceramica), nel tipico atteggiamento di chi si sta intrattenendo con il gioco del kottabos.  Un terzo personaggio suona una lira, mentre ai piedi del letto, accanto ad un vaso e ad un cratere per il vino, un giovanissimo schiavo nudo serve il banchetto. Sembra una scena puramente conviviale, ma in realtà sappiamo che il banchetto etrusco era anche qualcosa di altamente spirituale, connesso alla religione e al culto dei morti. Potrebbe inoltre sembrar strano che i simposianti raffigurati sul sarcofago siano solo uomini, eppure è solo a partire dal 500 a.C. che le scene di banchetto rinvenute nelle tombe etrusche rappresentano figure femminili tra i partecipanti al simposio. Una cosa è certa: la scena del banchetto aveva la funzione di mostrare l’elevato status sociale del defunto.

distesi sui klinai i banchettanti vengono serviti da un giovane schiavo

Soffermiamoci ora sulla scena principale che corre sul lato lungo del sarcofago: è senza dubbio la più enigmatica e forse per questo la più interessante. Vi vediamo raffigurato un vero e proprio corteo, animato da uomini, donne e animali che procedono ordinatamente da sinistra verso destra. Alla testa del gruppo sfila un giovane con in mano un bastone: ha una fune intorno al collo, la stessa che lega anche i tre uomini barbuti che lo seguono: si tratta probabilmente di prigionieri o di schiavi, oppure di ostaggi di rango catturati dagli etruschi per ottenere un riscatto. A confermare il loro status di prigionieri contribuisce anche la pettinatura un po’ rozza a caschetto che incornicia i loro volti come una calotta. E’ evidente la differenza con il più moderno taglio di capelli che caratterizza gli altri personaggi che affollano il corteo: si tratta di uomini giovani, tutti accuramente rasati e con un elegante taglio alla greca che lascia scoperte le orecchie. Tranne una donna e un giovane al centro che tiene entrambe le braccia alzate, tutti i personaggi maschili impugnano armi come aste appuntite, lance o bastoni. Vi è anche una figura centrale che si distingue dalle altre perchè in una mano regge il lituo (tipica insegna sacerdotale dell’augure etrusco) e nell’altra la machaira (sciabola dalla forma ricurva in uso dal VI secolo a.C.). Il corteo è animato anche da molti animali domestici, tra cui cavalli da soma carichi di bagagli, un cane con il collare e poi ancora buoi, capre ed agnelli.
La scena non è semplice da decifrare e diverse sono le interpretazioni fornite dagli studiosi. L’unica cosa certa è che i rilievi scolpiti sul cassone dovevano rappresentare molto bene la storia e l’identità culturale del nostro personaggio etrusco che acquistò il sarcofago nella bottega chiusina.

Dei prigionieri, legati al collo con una corda, sono guidati da un uomo con il bastone in mano

Secondo alcuni il corteo potrebbe rappresentare la vittoria su popoli indigeni di origine italica da parte di un guerriero etrusco (forse lo stesso defunto?) e del suo gruppo di appartenenza. Le donne, gli animali, e soprattutto i prigionieri legati con una corda e costretti a portare sulle spalle gli agnelli, potrebbero in questo caso rappresentare il ricco bottino di guerra del vincitore. Insomma qualcosa da ostentare, per mostrare ancora una volta il potere e lo status sociale raggiunti dal defunto.
Va notato però che i personaggi del corteo indossano abiti civili e che non si vedono scudi, elmi o schinieri. Il bastone,  la machaira, le aste e le lance, più che armi usate in battaglia sembrano strumenti dalla valenza simbolica, quasi si sia voluta rappresentare la chiusura della stagione bellica e la riapertura di quella civile.
E poi non si intravede  alcun capo alla guida del corteo, a meno che non lo sia il personaggio al centro della scena che regge il lituo e la machaira. Tuttavia neanche egli sembra distinguersi  gerarchicamente dagli altri. Né sembra avere l’aspetto di un principe guerriero il ragazzo a torso nudo che guida il gruppo con un bastone e una corda al collo. Se ci fosse un capo, ci aspetteremmo che fosse raffigurato trionfante sopra un carro, come solo mezzo secolo prima avevano fatto i principi di San Mariano e di Monteleone di Spoleto, i cui carri da parata sono stati ritrovati nel loro corredo funerario.

Tra le varie letture interpretativee la più affascinante è a mio avviso quella che vede nel corteo la rappresentazione di un ver sacrum. Si tratta di una consuetudine rituale, attestata soprattutto tra i popoli italici, che consisteva nella migrazione di un gruppo sociale in caso di sovrappopolazione, o di altri eventi naturali come carestie in grado di mettere a rischio la sopravvivenza di un popolo.  Il rituale della “primavera sacra”, così chiamato perchè si svolgeva nella stagione primaverile, prevedeva il sacrificio da parte dei più giovani che lasciavano volontariamente il proprio popolo per migrare verso nuovi territori.
La scena del corteo potrebbe anche rappresentare la migrazione di un gruppo gentilizio da Chiusi verso Perugia, riferibile all’età di Porsenna. Oppure potrebbe trattarsi del ricordo della migrazione etrusca verso i territori della valle Padana. A questo proposito tornano in mente le leggende di fondazione di città come Perugia, Bologna e Mantova, cui accenna anche Servio nel riferire di come Ocno, per evitare di litigare con il fratello Auleste (mitico fondatore di Perugia), decidesse di partire per fondare Felsina e Mantova.

di Antonella Bazzoli 18 marzo 2011

Chi si coricò la notte di giovedì 4 ottobre 1582, si risvegliò  come per magia il mattino di venerdì 15. In una sola notte il papa era riuscito a cancellare quei dieci giorni di troppo, rimettendo  le cose a posto una volta per tutte. Tra tutti i mesi venne scelto ottobre perchè era quello con meno feste religiose. Neanche la scelta del giorno fu casuale: il 4 ottobre, infatti, non doveva venire soppresso per consentire ai francescani di celebrare la morte del loro fondatore e soprattutto per dar modo alla città di Bologna, da cui Gregorio XIII proveniva, di festeggiare il proprio santo protettore Petronio.
Con la bolla papale “Inter gravissimas” si ordinava a tutti i cristiani d’Europa di adottare il nuovo calendario minacciando di scomunica quei paesi che non l’avessero fatto. Tale decisione scatenò non poche polemiche in un periodo di tensioni come quello della Controriforma. La Francia, la Spagna, il Portogallo e altri paesi cattolici si uniformarono subito, mentre gli stati di religione luterana, calvinista ed anglicana, si adeguarono al nuovo calendario cristiano solo nel corso del XVIII secolo. Quanto ai paesi ortodossi l’adeguamento avvenne addirittura nel 1916 per la Grecia, e nel 1918 per i Paesi Baltici e la Russia.

Antonella Bazzoli – 16 marzo 2011